L'En Dehors

Alors pour préciser ma pensée. Il ne m'apparaît aucune perspective anarchiste dans le texte ici commenté et dans d'autres discours et interventions de féministes radicales depuis un certain temps sur ce site. La culpabilisation des uns, soi-disant oppresseurs parce qu'hommes, et la victimisation des autres soi-disant dominées parce que femme ne me semble pas relever d'une grille d'analyse anarchiste. Plus encore, les positionnements et l'auto-intégration des uns et des unes par rapport à cette grille montre l'idée que ce font les intervenant-e-s du moteur de leur émancipation, la lutte des classes, ici version « une classe des femmes en lutte contre une classe des hommes ».

Je retranscris quelques extraits d'un texte de Daniel Colson tiré de son « petit lexique philosophique de l'anarchisme », éléments à gamberge...

« Maître/esclave.

L'anarchisme refuse le piège de la dialectique du-de la maître-sse et de l'esclave. Avec Nietzsche, et au sens que ce dernier donne à ces mots, l'anarchisme est toujours et sans hésitation du côté des maître-sse-s et non des esclaves. Le point de vue émancipateur n'est pas un point de vue d'esclave mais un point de vue de maître-sse, lorsque le-la dominé-e, en se libérant radicalement, par la révolte, des liens qui l'assujettissent à une force extérieure affirme une puissance nouvelle, devient son-sa propre maître-sse et brise les limites de la domination.

C'est ici et de ce point de vue que l'on peut comprendre pourquoi le mouvement ouvrier libertaire a toujours été, historiquement, aussi radicalement étranger au marxisme (une variante de l'hégélianisme) et de sa conception de la lutte des classes, dans la mesure où il obéit au mouvement de différenciation des fort-e-s et des maître-sse-s dont parle Nietzsche. En effet, dans la conception anarcho-syndicaliste ou syndicaliste révolutionnaire, et contrairement à ce que l'on affirme souvent, la classe ouvrière, considérée du point de vue de son émancipation, n'est pas d'abord ou principalement définie par la lutte des classes, ou par la lutte qui l'oppose à l'Etat et à la bourgeoisie. Sa puissance révolutionnaire dépend essentiellement de sa capacité à se constituer en puissance autonome, indépendante, disposant de tous les services et de toutes les institutions nécessaires à son indépendance... »

Enfin dans le reste du texte il est question du séparatisme ouvrier, de sortir de « la tutelle et que la classe ouvrière agisse par elle-même et pour elle-même ».

et encore

« Dans cette manière de voir, la lutte des classes n'est pas absente, mais elle n'a plus rien de dialectique, dans un rapport où « la société mourante » dont parle Jean Grave et que le mouvement ouvrier refuse, risque sans cesse d'entraîner celui qui la combat dans une étreinte mortelle et anesthésiante, en l'obligeant à accepter des formes de luttes appartenant à l'ordre que ce mouvement prétend d'abord nier et détruire... ».

Donc, pour faire le rapprochement avec les questions qui nous intéresse plus directement ici sur le sujet des luttes féministes, les individus qui se placent du point de vue du dominé ou de l'oppresseur sont incapables de construire une réelle alternative au modèle de société basé sur le rapport homme/femme. A l'instar de l'anarchie positive, il s'agit de recomposer de manière directe des rapports entre individus en-dehors des rapports de force homme/femme. Construire au lieu de se déconstruire. Se déconstruire ce qui, sans être un but, ni recherché, se produit automatiquement par les nouvelles expériences du vécu. On évite l'écueil de la culpabilisation et ainsi les phénomènes de domination mentale et d'auto-flicage qui accompagne systématiquement la déconstruction effectuée en groupe. On s'évite aussi la perte de temps dans l'occupationnel militant avec ses blablas interminables sur les nombrils des unes, des uns et des autres (dont au fond tout le monde se fout sauf les flics), et l'on peut plus aisément être en action pour donner mouvement à ses aspirations.

La déconstruction s'opère d'elle-même dans la transgression de ses propres interdits, tabous et autres blocages. Mais la transgression construit immédiatement en remplacement de ce qu'elle détruit, tandis que l'analyse de groupe et le blabla ne font que remplacer par du blabla et le fait d'être assis-e ce qui est déconstruit. A l'arrivée, le résultat de ce type de retraite militante, c'est de se construire juste un peu plus militant-e, juste un peu plus assis-e. Militant-e et assis-e, une alternative à l'homme/femme ?

Aussi, sur le même principe que l'anarchie exposé dans les extraits « maître/esclave » appliqué à la notion de classes sexuelles. Si l'on considère que la femme tient le rôle de l'exploité-e et l'homme le rôle du « capitaliste » alors l'anarchie ne peut-être que le fait de la classe des femmes. Car c'est à elles et elles seules de s'organiser, comme l'ouvrier-ère anarchiste pour se placer en-dehors de la lutte des classes hommes/femmes, et ainsi créer les conditions de son émancipation directement. Il n'y a aucune place pour les individus pourvus de testicules si l'on adhère à cette vision de lutte des classes sexuelles car on n'imagine pas une société anarchiste avec des patrons (ici la classe des hommes). On en arrive irrémédiablement à une situation de guerre  et ainsi de perpétuation des mécanismes de la domination.

Et pour paraphraser Colson, il s'agit de se constituer en puissance autonome et indépendante du monde patriarcal, et l'antisexisme me paraît en cela bien plus en phase avec l'anarchie que le féminisme.

Pour ma part, j'allie cette démarche à l'hédonisme qui permet au minimum l'évitement des déplaisirs , sinon la recherche de plaisirs. Enfin, dans le même ordre d'idée, il me semble que les milieux militants portent en grande estime le fait de se déconstruire, c'est tellement conscient ! Se déconstruire, transgresser, expérimenter ne sont pas des chemins de croix, ni une obligation de passeport pour la pureté, et si ça l'est, c'est ce qu'il faut déconstruire en premier lieu !

Enfin, c'est un regard bien inquisiteur que celui qui condamne la moitié de l'humanité sans distinction. C'est le même regard autoritaire de juge qu'intègre celui-celle qui se sent coupable de faits dont il-elle n'est ni à l'origine, ni l'acteur-rice. Se construire une conscience de juge sévère, ne correspond pas à l'idée que je me fais de dispositions individuelles au dépassement et à l'émancipation anarchique. Se construire aussi, à l'échelle individuelle comme puissance autonome et indépendante du couple « conscience inquisitrice/conscience coupable » est peut-être une piste à étudier.