L'En Dehors

De plus en plus de personnes pensent que le mouvement anar a un rôle à jouer dans la réappropriation par l’individu de sa dimension spirituelle. Je pense, comme certains auteurs avant moi (voir Knabb, Hakim Bey, Königstein, Starhawk… anarchistes, soit dit en passant), que les questions que pose la pratique religieuse peuvent avoir trop de valeur pour qu’on les laisse aux mains des institutions religieuses. Ce ne sont pas des questions à éliminer sous prétexte que tous ceux qui ont tenté d’y répondre institutionnellement ont été des oppresseurs. Que je sache, personne ici ne s’est arrêté de faire de la politique sous prétexte que tous les régimes politiques qui ont précédé ont utilisé la politique à des fins de domination !

D’abord une remarque sur le contexte : j’ai rédigé cet article qui est une synthèse de deux commentaires que j’avais formulé à la suite de l’article d’Abbas : ISLAM : religion ou organisation internationale ? à la demande de Libertad. Néanmoins, j’ai modifié le texte de manière à ce qu’il puisse être lu indépendamment.

Actuellement certains s’évertuent à présenter le « choc des civilisations » comme le nec-plus-ultra de l’analyse géopolitique en ce moment. A un niveau plus restreint, individuel, il n’est pas rare d’entendre ce genre d’analyse (en gros): « Tu comprends, dans les pays musulmans, ils sont exploités par l’Occident, et quand ils voient qu’on veut leur imposer un modèle décadent basé sur la société-fric alors forcément ils se réfugient dans l’intégrisme. » On pourrait alors simplement rétorquer qu’entre le dieu Fric ou la multinationale Religion, ce n’est jamais qu’une histoire d’oppression. J’en vois déjà dégainer « Religion, opium du peuple » et autres « A bas le capitalisme ». Mais je pense que l’on peut analyser la situation un peu plus finement.

En termes techniques, l’opposition à laquelle on fait référence est celle de Modernité contre Tradition (on se passera de la post-modernité). En gros, la Tradition, c’est la soumission de l’être humain à une métaphysique absolue, tandis que la Modernité c’est l’émancipation, l’affirmation de l’individu et « Tous les êtres naissent libres et égaux etc. », l’idéal démocratique et j’en passe.

Ce que j’aimerai, c’est qu’on fasse un peu plus souvent référence à l’expérience individuelle. Il est de plus en plus courant de faire la part des choses entre la spiritualité et la religion. On peut dire que c’est là un signe de la modernité : le sacré est relégué dans le domaine du privé. La croyance en Dieu n’est plus « être dans le vrai » mais une simple opinion. Tant mieux dira la majorité. Mais accomplir cette séparation entre espace public et espace privé n’est à mon avis pas une solution satisfaisante. Pour comprendre, revenons à l’origine de que l’on appelle la spiritualité, en tant que sentiment.

Quand on parle de religion, je pense (ce n’est que mon avis) que l’on confond rapidement institution religieuse, autorité religieuse et pratique religieuse. Le problème qui se cache derrière le phénomène religieux est celui de la TRANSCENDANCE, ou disons plutôt, du « plus vaste que soi ». Je sais très bien que pas tout le monde est sensible à cette idée que « quelque chose nous dépasse », mais ce n’est pas pour autant que l’on doit la nier ou la refouler, et surtout l’interdire. Pour le moment je ne parle même pas de croyance, mais bien de sentiment. En général, ceux qui ont des idéaux ont une certaine perception du « plus vaste que soi », et c’est ce qui les fait agir. « Je fais ceci pour autrui, pour l’Humanité, pour la Conscience Universelle, pour …Dieu ». Et là, je vous assure que je ne parle pas de ma conviction à moi. Au départ je pensais que c’était une donnée très générale, ou mieux, diluée. Mais en fait en discutant dans des groupes de militants je suis à chaque fois surpris de la fréquence à laquelle je trouve des personnes pour s’interroger: « pour quoi je fais cela ? ». Ou en reformulant : « Quelle dimension me dépasse pour laquelle j’agis ? Quelle est cette chose que je pressens au-delà de moi ? » Attention, à ce point, je ne disqualifie pas ceux qui ne se préoccupent pas de cela ou qui ne ressentent pas ces angoisses métaphysiques. Mais d’un autre côté, j’ai l’impression que dire « Ben, ça, ça relève du privé » signifie souvent : « bon, t’es gentil, mais tu fous ça dans un coin et on en parle plus, c’est tes salades ».

D’une certaine manière, la transcendance, c’est un peu ce qui se cache derrière la volonté de dépassement de soi, c’est plus ou moins ce qui justifie qu’on ne se batte pas uniquement pour ses petits intérêts privés et mesquins, c’est un peu tout ce qui peut avoir une connotation universelle dans notre combat pour un monde meilleur. C’est pour ça que je préfère le terme moins pompeux et plus générique de « plus vaste que soi ». Le dieu d’amour du chrétien, le dieu miséricordieux du musulman, la compassion et l’interdépendance bouddhiques sont des mots qui traduisent différentes sensibilités (qui se recoupent en certains points) relativement à cette transcendance. Ce que l’on appelle idéal républicain flirte un peu avec cette idée, et Bakounine quand il parle de la solidarité universelle, revendique aussi ce plus vaste que soi (et oui…).

Il peut paraître paradoxal de parler de « plus vaste que soi » sur un site qui se revendique de l’individualisme anarchiste, surtout après avoir lu Stirner qui pose avec fermeté la prééminence du Moi. Que l’on s’abandonne au sentiment de ce qui nous dépasse (de manière positive, on s’entend), et l’on perd vite de vue que ce sentiment n’est qu’un sentiment individuel, prisonnier de la conscience qui le conçoit, car l’on a une impression d’absolu. C’est une position paradoxale. D’un côté évacuer le sentiment du plus vaste que soi sous prétexte qu’essentiellement il ne peut rien exister au-delà de mon Moi, c’est retrancher une dimension fondamentale de son être. De l’autre côté, donner une réelle consistance à ce plus vaste que soi est évidemment une erreur, et c’est même dangereux.

En effet, dans l’histoire de l’humanité on a vite fait l’équation transcendance = « absolu » = ce quelque chose qui me dépasse = quelque chose qui NOUS dépasse. On fait donc de la transcendance une référence identique pour tout le monde, quelque chose de supérieur, de plus grand, etc., donc quelque chose à laquelle tous les misérables microbes que nous sommes doivent se soumettre, et ce à titre COLLECTIF.

Bien sûr, il y eut immédiatement toute une classe qui s’est constituée pour dicter comment il fallait s’y prendre pour respecter cette chose supérieure, et accessoirement confisquer d’une part la relation de tout un chacun avec cette transcendance (un comble !) et surtout son autorité. Un clergé s’était constitué, prêt à dicter les quatre volontés de l’absolu, et régulant par ailleurs l’accès de chacun à l’absolu. Cette dérive est d’autant plus criante quand il est question des religions monothéistes.

Dieu est une personne qui est ce qui transcende. Dieu se retrouve alors avec une volonté, la capacité d’agir, il a créé le monde, il a un projet pour chacun et a dicté sa loi etc. Ainsi, il devient d’autant plus facile de confisquer la volonté, la puissance et l’autorité de Dieu que celui-ci est une personne. Je ne veux pas dire que seules les religions monothéistes ont connu une dérive, l’homme n’a pas attendu Abraham, Jésus ou Mahomet ou n’a pas besoin de les connaître pour emmerder son prochain au nom de l’absolu ; cependant le clergé le plus structuré est le clergé catholique romain dont la structure pyramidale a inspiré pas mal l’organisation sociale en occident. La tradition d’évangélisation armée est presque exclusivement monothéiste. Mais n’oublions pas qu’en Inde, la caste des brahmanes avait confisqué et verrouillé le rapport au sacré d’une manière telle qu’en réaction a été formé une grande partie de ce que l’on connaît aujourd’hui comme principaux courants religieux en Inde.

 Donc pour résumer : on « oublie » que même si la transcendance est perçue comme un absolu elle ne peut être que la création de chaque conscience individuelle. Profitant de cet oubli, une institution (clergé) se constitue pour décréter l’autorité de cette transcendance sur tous, pour ensuite confisquer cette autorité, ce qui lui permet théoriquement d’opprimer le monde entier en toute « légitimité ».

Le choix de la modernité apparaît comme une hygiène satisfaisante contre cette dérive : la pratique religieuse a été libérée au point de pouvoir devenir individuelle. Il y a là de quoi arracher cette idée de transcendance des mains de l’élite qui se l’est approprié. Toute la polémique cet été autour de la convention européenne et la question de la référence à Dieu montre de manière éclatante que la modernité n’a toujours pas été digérée par la hiérarchie catholique.

Malheureusement, ce faisant, on a jeté le bébé avec l’eau du bain. On a évacué la religion comme institution mais pas seulement : également toute l’expérience personnelle qu’elle avait confisqué. C’est à dire que les analyses cherchant à dissocier transcendance et Dieu ou autre ont généralement été ignorées, et on arrive au dogme : « La religion c’est mââââl !!! » Je ne nie pas qu’il est efficace de se protéger en rejetant tout ce qui ressemble de près ou de loin à la religion : on évite de se faire avoir à coup sûr. Il est concevable que cela ait été une démarche nécessaire. Mais on passe à côté de choses intéressantes. On fini par se trouver dans la situation suivante : quiconque a une aspiration « mystique » (j’emploie volontairement ce mot de manière approximative) est obligé soit de s’en remettre à une institution, soit de faire sa salade new age dans son coin, ce qui est peut être très divertissant (je parle bien sûr de la seconde option), mais hautement insatisfaisant.

A mon sens cependant, et bien sûr ce n’est pas une vérité absolue, la pratique (je parle bien de pratique) anarchiste et la pratique spirituelle se rejoignent sur bien des point et peuvent être réunies sans aucun problème, pour peu que l’on accepte de remettre en cause pas mal de dogmes. Mais le nombre d’anarchistes « spiritualisants » qui assument ou revendiquent ouvertement leur pratique (du point de vue de l’échange et de l’ouverture, pas du prosélytisme) est bien trop faible comparé à ceux qui s’y intéressent. Je ne dis ABSOLUMENT PAS que la pratique spirituelle est nécessaire, je dis simplement qu’elle fait partie du parcours de certains en même temps que l’anarchie, et qu’il faudrait s’arrêter d’avoir un discours oblige ceux-ci à retrancher une partie d’eux-mêmes. Je le répète, on a parlé de se réapproprier les moyens de productions, de se réapproprier la culture, de se réapproprier les espaces publics, réapproprions nous la pratique spirituelle.

D’autant que je ne pense pas que les catégories Modernité et Tradition soient intéressantes. La critique en terme d’autorité, j’entend souffrance et oppression, est la seule valable à mes yeux. Quelle modernité pour les démocraties qui cautionnent et perpétuent de la souffrance et de l’oppression ? Notre ami Bush défend-t-il vraiment une Amérique moderne ? La Tradition a beau jeu de critiquer la décadence moderne. Mais quelle valeur pour un système traditionnel qui revendique une société autoritaire et génère également de la souffrance ? Une féroce critique traditionnelle de la modernité est celle de Guénon, Evola, et consort. C’est sur ces idées que se fonde la Nouvelle Droite (GRECE, NR, etc. allez voir sur les réseaux anti-faf). Et je connais d’autres personnes qui n’ont rien avoir avec l’extrême droite mais qui se laissent séduire aussi par cette vision, car elle assume la force phénoménale de la référence à la transcendance. Faut il laisser à l’extrême droite et aux institutions réactionnaires l’exclusive de cette problématique ? Je répète que tant que les milieux de Gôche (on s’entend sur le terme) n’accepteront pas d’amener le débat sur ce plan, n’accepteront pas de servir autre chose que leurs réponses stéréotypées tant que l’on parle de religion, et bien on sera mal barré. On ne peut regarder de haut toutes ces personnes qui s’interrogent ou qui sont écartelées entre deux mondes en sous-entendant qu’un jour leur apparaîtra la sainte vérité anarchiste. Il faut développer des concepts et des réponses qui peuvent satisfaire les déçus de la modernité qui sentent un appel en eux, on dira « un appel transcendant », des réponses qui sauront s’adresser à tous et nous amener à une vraie société libertaire.

Pour résumer et conclure, je pense qu’il est presque criminel de renvoyer toute aspiration religieuse vers les institutions sous prétexte que ce genre de réflexion serait « déplacé » dans un contexte libertaire. Ce que j’appelle angoisse métaphysique évoque le doute et les interrogations véritables de milliers de gens. L’anarchiste a les mains dans le cambouis, il est proche des autres êtres et de leurs sentiments dans une véritable communauté de cœur (hou là, je m’enflamme). A mon sens, ça implique la sensibilité aux interrogations et aux angoisses d’autrui, et pas de se retrancher derrière des arguments de principe qu’on lance comme des slogans publicitaires. C’est pas par la formule « Religion, opium du peuple » que tu vas répondre à l’angoisse d’un type qui se retrouve dans une société ou la seule transcendance c’est le dieu Marché, et qui se réfugie en désespoir de cause dans une église ou une secte.

On ne peut ignorer les questions que pose la religion. Certains peuvent ne pas se sentir concernés, mais ça ne signifie pas que ces questions n’existent pas pour d’autres et qu’on est débile si on se les pose. On ne peut croire que la seule « superstition » est la raison pour laquelle la vie de milliards de personnes est marquée par la religion. Il y a des aspirations bien réelles derrière tout ça. Il ne faut pas se défendre de chercher un cadre libertaire pour répondre à ces aspirations, sous prétexte que « la religion ce n’est que de l’oppression ». La force que donne le sentiment de transcendance n’est ni bon, ni mauvais. Il peut servir les pires horreurs comme les actes les plus généreux. Cette force peut être nécessaire à beaucoup pour chercher au-delà de la société de consommation. Il faut arrêter de croire et de faire croire que l’appel à la transcendance est propriété exclusive des institutions religieuses. Je crois profondément que l’anarchie peut être une « théorie complète » de la vie, c'est-à-dire que je peux trouver dans l’engagement anarchiste une résonance à tous les aspects de mes interrogations et de mes aspirations. Liberté et anti-autoritarisme, c’est ça le fondement de l’anarchisme. Ca tient en deux mots, mais ça mène très loin au niveau des pratiques individuelles. Je n’ai rien à rejeter de moi-même pour être anarchiste, mais tout à « travailler » au quotidien.

Jean