L'En Dehors

Bon, je crois pas en Dieu, je suis pas Chrétien, mais je ne vois pas en quoi il serait incohérent de se prétendre à la fois Chrétien et Anarchiste. J'ai par exemple lu dans le dernier numéro d'Offensive (été 2004) à propos de Jacques Ellul qu'il "vi[vai]t une contradiction qu'il ne peu[ouvai]t dépasser : il se di[sai]t à la fois Chrétien et Anarchiste". Moi, mon opinion est qu'Ellul passe pour un penseur suffisament brillant pour que l'on ne doute pas de son unité intellectuelle et psychologique. Et ce n'est pas le seul (par exemple Tolstoï). Peut-on être Chrétien et Anarchiste (ou plus généralement avoir une pratique spirituelle et être anarchiste) sans être diagnostiqué schizophrène ? Bien sûr, mais il faut pour cela accepter une autre idée de l'Eglise que celle que l'on a de la catholique romaine, et une autre vision et un autre rapport à Dieu. Par exemple l'Eglise est une simple communauté d'accueil et de partage, Dieu un absolu d'Amour qui se révèle et qu'on comprend peu à peu, une connaissance par trop imparfaite qui ne peut alors prétendre fonder une hiérarchie et un pouvoir, en somme rien qui puisse laisser prise à l'autorité et à la hiérarchisation. Les deux pratiques (anarchiste et spirituelle) s'influencent l'une l'autre, mais c'est bien le but, non ? D'ailleurs ne sont elles pas de nature à s'unir plutôt que se concurrencer au sein d'une même personne ?
Enfin, moi, même si ce n'est pas l'opinion à laquelle j'adhère, ça m'intéresse de savoir comment d'autres personnes vivent ça. Parce que je me refuse de remettre en question l'intégrité de leur engagement. Je ne saurai remettre en question l'engagement d'autrui, à moins que ses actes ne soient clairement en contradiction avec ses propos.
Voici donc la traduction d'un texte trés simple qui intéressera peut-être ceux curieux de connaître un peu mieux ces être étranges que sont les chrétiens anarchistes. Ce texte vient d'un site que quelqu'un a eu l'amabilité d'indiquer ici : Jesusradicals.org. Quelques regrets : il est presque trop simple (mais auriez-vous pris la peine de lire un truc plus technique ?), par le ton il est clair qu'il s'adresse à des Chrétiens (vous énervez donc pas !), et enfin il se concentre sur la question de l'Etat, alors que ce n'est pas suffisant pour aborder la question de l'anarchisme (les libertariens sont aussi contre l'Etat). A la fin j'ai rajouté des info sur les Mennonites, pour mieux comprendre le contexte.

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Ce texte se concentre sur la nature de l’Etat et la nature de la Parole Evangélique du Christianisme.

1. L’Etat

L’Etat part du principe que les personnes formant le peuple ne peuvent pas vivre ensemble sans contrainte. Selon l’Etat, les gens sont mauvais (ou du moins le sont-ils potentiellement) et ont besoin qu’on leur impose des limites venant de l’extérieur. Le mal que quelques personnes pourraient faire doit pouvoir être contenu pour le bien commun de toutes les personnes.

Non seulement il y a déjà ça, mais l’existence de l’Etat présuppose quelque chose de plus encore : que le but principal de l’Etat n’est pas de créer les personnes qui seraient capables de vivre ensemble sans une telle contrainte. Le but de l’Etat est de rassembler des personnes qui se contraignent les unes les autres de manière à vivre d’une certaine façon. L’Etat n’a aucun intérêt à rendre les gens moins dépendant de lui-même. Ca ne l’intéresse pas de créer des personnes capables de vivre sans lui – ce serait du suicide pour l’Etat. L’intérêt de l’Etat est d’employer ceux qui veulent bien s’occuper de la coercition.

2. Le Christianisme

Le but principal de l’Eglise [l’ensemble des chrétiens] est de témoigner de son Sauveur Jésus Christ. C’est d’être témoin de son amour pour les hommes et par là d’être témoin du projet de Dieu pour l’humanité. Ce projet est que les hommes vivent ensemble sans contraintes, dans l’amour des uns pour les autres et de Dieu.

L’Eglise n’est soumis à aucune loi ou contrainte à vivre de cette façon. La seule motivation de l’Eglise pour vivre dans un tel témoignage est l’amour que tous les disciples du Christ ont pour Jésus. Toute règle que l’Eglise met en place est une « règle » pas une loi inflexible. Ce sont des moyens pour aider la communauté des croyants à vivre comme témoins de Jésus dans un monde de guerre et de tentation. Le Chrétien est libre. Il n’est pas sous la contrainte d’aimer son voisin ou Dieu.

3. Il ne peut y avoir aucun mélange entre l’Etat et l’Eglise

L’Etat, dont le but principal est de forcer les individus à vivre à l’intérieur de limites strictes sous peine d’être puni lors de la transgression de ces limites, n’est pas l’Eglise. Et réciproquement, l’Eglise, dont le seul but est de témoigner de l’amour de Dieu en Jésus Christ, n’est pas l’Etat. L’Etat est basé sur la contrainte ; la parole évangélique est basée sur l’amour. L’Etat est basé sur la loi, la parole évangélique est basée sur la liberté. L’Etat est basé sur le pouvoir, la parole évangélique est basée sur la faiblesse.

Les Chrétiens ne peuvent accepter l’Etat. Il est basé sur tout ce à quoi la parole évangélique est opposée. Vraiment, l’Etat est exactement à l’opposé des plus fondamentales convictions de la parole évangélique. Que les Chrétiens doivent convertir et enseigner les hommes à vivre ensemble sans contrainte et donc sans Etat. Les Chrétiens avec une telle mission ne peuvent accepter le pouvoir, parce que celui-ci repose sur une telle contrainte de par sa conception même (voir Caïn dans la Genèse 4), et qu’il n’est pas intéressé par des hommes qui vivent ensembles sans contrainte.

4. La seule option pour des Chrétiens est donc l’Anarchie.

Par conséquent, puisque le devoir des Chrétiens est en contradiction directe avec le pouvoir sous toute ses formes, particulièrement celle de l’Etat, un Chrétien ne peut être Communiste, Socialiste, Républicain, Démocrate, etc., mais doit être un Anarchiste. L’anarchie est le « rejet non-violent de l’autorité ». En tant qu’option politique, c’est la seule option qui permette aux Chrétiens de demeurer dans la fois de leur appel pour convertir les hommes à vivre ensembles en paix et sans domination.

Pour une lecture plus profonde sur la responsabilité chrétienne et le rejet du pouvoir, lire Anarchie et Christianisme ainsi que le chapitre 6, également intitulé Anarchie et Christianisme, du livre Jésus et Marx.

Andrew Baker

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Andrew Baker travaille actuellement avec des déficients mentaux à New York. C’est un Mennonite(*) et il est actif dans sa congrégation locale. Il est diplômé de Wheaton College en théologie, et pense en ce moment à des études au séminaire.

(*) Lu sur FAQ protestante (par Anne-Catherine Debs):

Mennonisme :
Le terme mennonisme est fréquemment employé pour l'anabaptisme et inversement. Tous deux issus de la Réforme du XVI ème siècle, ils ont trois caractéristiques communes : le baptème des adultes, la condamnation du port des armes et le refus de prêter serment.
Tout d'abord basé à Zurich, le mouvement s'étend rapidement en Suisse, Allemagne, Hollande, puis vers l'Est de l'Europe et surtout en Amérique.
A l'origine fortement influencé par la théologie de Menno Simons, le courant mennonite se développe avec Conrad Grebel et Félix Mantz.
On compte aujourd'hui 850 000 mennonites sur tous les continents, mais surtout en Amérique du Nord. Les Eglises sont sous l'égide de la Conférence mennonite mondiale qui se réunit régulièrement.

Menno Simons:
Menno Simons est la figure la plus marquante de l'anabaptisme au XVI ème siècle. Il est à l'origine du courant mennonite, majoritaire aujourd'hui. D'abord curé catholique, il se convertit à l'anabaptisme à la suite de diverses persécutions, telles que le massacre d'Oldeklooster (Pays Bas) en 1535, qui avaient soulevées en lui quelques interrogations et doutes.
Il voyagea alors beaucoup, préchant et baptisant dans des lieux secrets, et donnant à l'anabaptisme son caractère pacifique. C'est ainsi qu'il étend son influence sur les communautés anabaptistes de Hollande et du nord de l'Allemagne.

Anabaptisme :
L'anabaptisme est né d'une dissidence protestante du XVI ème siècle. On l'appelle aussi la Réforme radicale.
Divers courants naissent à peu près en même temps dans différentes régions d'Europe. Appelés "rebaptiseurs" par leurs adversaires, les anabaptistes refusent le baptème des enfants et l'intervention de l'Etat dans l'Eglise. L'anabaptisme suisse est très bibliciste et non violent ; l'anabaptisme néerlandais est lui aussi marqué par le pacifisme de Menno Simons ; enfin, l'anabaptisme autrichien prend une forme plus communautaire en Moravie.
Ces différents groupes furent rejetés et persécutés par les catholiques comme par les réformés.
Leurs descendants se trouvent aujourd'hui dans les Eglises mennonites, chez les amish et les houttériens dans le monde entier.
On compte environ 900 000 membres adultes dans ces communautés.