L'En Dehors

Les écologistes de manière générale expliquent que l’effondrement écologique est dû à une idéologie dominante qui serait en train de régner : le fameux « productivisme » en effet de gauche comme de droite. C’est bien d’abord pour eux  une idéologie, une question de rapport conscient, ce mot étant construit sur le principe même des mots qualifiant les grands systèmes idéologiques du XIXe et du XXe siècles, « nationalisme », « socialisme », « communisme », « nazisme », etc. Le qualificatif d’ « objecteur de croissance » est d’ailleurs construit sur le même principe, puisqu’il fait référence immédiatement aux « objecteurs de conscience ». Pour eux, la croissance pour la croissance ne serait alors que le fait d’une simple idéologie consciente et intentionnelle de quelque uns (les publicitaires, les « médias marchands », la caste des économistes, les multinationales, etc.), ou plus largement d'un imaginaire social, à qui il suffirait de faire une simple « objection votre honneur » pour sortir de ce « productivisme » ! De cette manière le mouvement écologique passe totalement à côté de la logique abstraite de la valeur et du sujet automate qu'est le capital, en ne dénonçant l’accumulation matérielle que comme relevant simplement d’une sorte de pulsion anthropologique pour l’avoir et l’apparaître. Comme si la dynamique de la formation sociale capitaliste à laquelle nous appartenons était encore le fait conscient des humains et des couches dominantes de ceux-ci, doués de volonté et de capacités auto-instituantes. La critique écologiste et décroissante verse alors très souvent sur une critique abstraitement dénonciatrice et moralisante, quand elle ne demande pas un tour de vis supplémentaire dans la rationalisation du désastre.

L’extrait de l’intervention d’Anselm Jappe qui suit, développe au contraire (ici de manière non systématique, et plus suggestive) l’idée que la crise écologique est due plutôt à la dynamique même de la valeur, et non à une « démesure » anthropologique et morale qui prendrait les grands airs de la punition (« on vous l'avez bien dit ! »). La finitude de la planète est une construction sociale, c’est la forme spécifique de la société dominante (société de la valeur) qui vit sur cette planète qui se crée et s’avance devant elle-même comme un mur infranchissable, sa propre limite externe : La société se fabrique sa propre limite externe et se présente ce miroir devant laquelle elle se fracasse. La critique de la valeur cherche justement à montrer comment la dynamique de la valeur provoque cette limite externe au capitalisme, en montrant aussi que la limite externe du capitalisme (la finitude matérielle de la planète) est justement le fait de la logique au coeur du capitalisme et de sa limite interne (la « contradiction fondamentale » comme dit Moishe Postone) : c’est-à-dire la crise du travail abstrait comme crise de la valeur. La domination de l'abstrait sur le concret dans la logique de la valeur et la crise de la valeur comme contradiction permanente entre le fondement abstrait et les effets du développement du capitalisme (crise qui fait que le capitalisme possède sa limite interne), font justement que celui-ci ponctionne matériellement sur la planète comme jamais, et que l’on atteint au même moment que le capitalisme connaît sa limite interne, sa limite externe (voir le texte de Jappe ci-dessous). Comme nous l'avons sous nos yeux, l’effondrement écologique est donc concomitant à la crise fondamentale du capitalisme. L'effondrement écologique peut-être compris comme une fuite en avant dans la logique et la crise de la valeur. Et la critique de la valeur considère le communisme au XXe siècle comme du capitalisme d'Etat, pas seulement parce qu'il n'y a été question que de la répartition et de la redistribution différentes de toujours les mêmes catégories économiques (marchandise, argent, valeur), mais parce que le marxisme traditionnel qui a toujours opéré sa critique du point de vue du travail (catégorie pourtant immanente à la métamorphose de la valeur) n'a incarné qu'une simple théorie de la modernisation de rattrage pour les pays « sous-developpés » (du point de vue de l'Oeil réel capitaliste). La socialisation des moyens de production n'a rien d'anticapitaliste. De manière plus générale, la critique traditionnelle du capitalisme orchestrée par la gauche (comme la lutte des classes entre les catégories socio-fonctionnelles de la trajectoire de la valeur, qui n'est d'abord qu'une contradiction secondaire sous la forme d'un conflit d'intérêts à l'intérieur d'un monde commun et partagé), est considérée comme immanente à l'ontologie capitaliste. C'est bien pour cela que la gauche, l'extrême-gauche et la droite ne peuvent remettre en cause le « productivisme », qui n'a rien d'idéologique mais qui est réellement le mode d'existence de la logique de la valeur en tant que contrainte exercée implacablement par celle-ci comme une loi impersonnelle et subie par tous les individus-fonctionnaires des catégories, c'est-à-dire les acteurs économiques qui veulent survivre dans ce monde.

D'autres axes pour un point de vue critique sur les décroissants pourraient être rapidement explorés, comme par exemple la question de la valeur d'usage des marchandises. Les marchandises ne sont pas produites pour satisfaire les besoins (vrais ou faux) des hommes comme le pensent la critique écologiste qui dénonce une pulsion « matérialiste » chez les humains comme le faisait et le fait encore le christianisme ; Pour les décroissants il suffirait de manière toute idéaliste, que les humains cherchent à satisfaire enfin leurs vrais besoins en étant un peu plus rationnel dans ce monde-ci. Comment en effet ne pas s'indigner de voir que 20% de l'humanité consomme 80% des ressources planétaires, il faut vite en prendre conscience et réagir. Mais depuis quand la société capitaliste est autodéterminée de manière consciente (même par quelques uns) et pourrait fonctionner comme ceci ? La dynamique capitaliste relève bien plutôt d'un mécanisme automate qui est de faire avec de l'argent une production de marchandise pour créer à la fin davantage d'argent que l'on en avait au début. Ainsi de suite et de manière illimitée. C'est là la forme sociale du capital. Capital automate car les manières de nous rapporter aux uns aux autres par la socialisation du travail se sont autonomisées des individus qui les supportent, qui n'en sont plus que les fonctionnaires, les supports, les porteurs. Même les dominants ne sont que des « élites de fonction » (Robert Kurz) qui subissent les contraintes du système tout en tirant eux leur épingle de ce jeu morbide où qui ne travaille pas ne mange pas. Et dans cette dynamique de la production et de la reproduction sociale de ce rapport social qu'est le capital (qui n'est donc pas qu'une chose, une somme d'argent), seul compte la valeur sur la valeur d'usage. Peu importe ce que l'on produit comme marchandise, peu importe les besoins réels à satisfaire, ceux-ci ne sont que des moments nécessaires mais secondaires de cette logique automate de la valeur qui se valorise. Ainsi les besoins  des hommes ne sont pris en considération que dans la mesure où ils permettent à la valeur de s'autovaloriser, c'est-à-dire que les besoins sont considérés comme un mal nécessaire pour la logique de la valeur, ils ne sont satisfaits que si ils permettent aux marchandises d'être présentes en plus grand nombre, d'être achetées en plus grande quantité. De plus les besoins eux-mêmes sont totalement dominés par cette logique de la valeur, dont ils ne vont être bientôt que les appendices socialement fabriqués par cette logique : ce que les décroissants appeleront les « faux besoins » justement, mais de manière totalement moralisante et anthopologisante : comme s'ils étaient le fait d'une boulimie compulsive, d'une démesure (hybris) transhistorique d'un humain à corriger et à limiter. Car à l'intérieur du capitalisme, il faut comprendre que ces faux besoins pour les individus, sont un véritable besoin et bien réel pour la logique de la valeur qui seule compte et domine les individus au travers des rapports sociaux qu'ils entretiennent entre eux au travers de la socialisation par le travail abstrait. Son existence est celle d'une forme de domination indirecte, abstraite et impersonnelle en face des individus et de leurs besoins qu'elle se subordonne. La critique de cette logique à la fois fondée sur l'abstraction mais bien réelle, ne peut donc pas emprunter les voies de l'idéalisme abstrait.

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